Какая икона и когда помогает?

Наставления Серафима Саровского. О Боге

Благослови душе моя, Господа

Преподобный Серафим Саровский мультфильм

Преподобный Серафим Саровский


Земной родиной этого истинно небесного человека был город Курск. Родителем его был благочестивый купец и трудолюбивый строитель Исидор Иванович Мошнин. У него были свои кирпичные заводы, и он занимался постройкой каменных храмов и домов. Для этого дела требуется душа сильная и благоразумная, но Исидор Иванович отличался еще и твердою верою, и истовым благочестием. Еще более украшалась добродетелями мать будущего угодника Божия Агафия Фотиевна: она отличалась милосердием к бедным; в частности помогала сиротам-невестам выходить замуж. Но кроме этого она была одарена и глубоким разумом и мужественной душой.
От таких родителей произросли три ветви: первое дитя — Параскева; старший сын Алексей и младший брат его, будущий светильник вселенной, Прохор…
Когда в нестарых еще годах скончался Исидор Иванович, смиренно взяла трудный крест молодая вдова, не поддавшись малодушию, взяла она на себя свои трех малолетних сирот, все сложное хозяйство, и особенно ответственное дело по постройке храма в честь преп. Сергия и Казанской Божией Матери, которое начал супруг ее в 1752 году и каковая кончилась под ее непосредственным надзором… К началу этого времени относится первое чудо, совершившееся над отроком Прохором. Наблюдая над постройкою колокольни, Агафия поднялась на самый верх. Семилетний Прохор не отставал от нее. И вдруг, неосторожно подойдя к краю, он с огромной высоты колокольни упал на землю. В ужасе стремглав сбежала мать вниз, ожидая видеть сына бездыханным. Но, к ее и общему изумлению, он стоял прямо на ногах, совершенно здоров и нисколько не вредим, точно опущенный на ангельских крыльях!..
Скоро последовало и второе чудо. Когда ему было 10 лет, Прохор заболел; мать его не надеялась даже на выздоровление, но сын выздоровел и рассказал ей, что увидел сон: ему явилась Божия Матерь и обещала посетить и исцелить его от болезни…
Как ни любила мать своего сына, она не могла забыть и чудес Божиих над ним, не могла не видеть и необычное его усердие к молитве, любовь к уединению от мира и равнодушие к земным делам; и сердце ее давно уже готовилось к жертве. Потому, когда Прохор дошел до зрелого юношества и открыл свою мечту о монашестве любимой матери, она не удивилась этому, а с кротостью приняла и этот крест, усмотрев в нем святую волю Божию…
В монастыре брат Прохор отличался, прежде всего, совершенно безропотным исполнением послушания, при этом он, по свойству своего точного характера, все делал с усердием, аккуратностью и насколько возможно совершенно. При этом приходил к богослужению раньше других и никогда не выходил прежде окончания его. Что касается подвигов, то в первое время своего монашества он, хотя держал себя в общем непрестанном и строгом воздержании, но не выходил из меры…
Через два года после вступления в монастырь Прохор тяжко заболел водянкой: он весь распух и большею частью лежал в келье неподвижно. Недуг продолжался около трех лет. Игумен Пахомий и старец Иосиф, горячо полюбившие послушного инока, с любовью ухаживали за ним. Не видя улучшения и даже боясь за смертельный исход болезни, отец Пахомий предложил пригласить врача. Но Прохор кротко ответил ему: «Я предал себя, отче святый, истинному Врачу душ и телес, Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери; если же любовь ваша рассудит, снабдите меня, убогого, Господа ради, небесным врачевством, причастием Святых Тайн».
Старец Иосиф с усердием отслужил бдение и литургию о здравии болящего, исповедал и причастил его в келье. После этого Прохор быстро выздоровел. Впоследствии он сам рассказал многим, что после Святого Причастия ему явилась в несказанном свете Пречистая Богородица с апостолами Петром и Иоанном Богословом и, обратившись лицом к апостолу Иоанну, изрекла, указывая на болящего: «Сей — от рода нашего!». «Затем, — повествует с его слов монахиня Капитолина, — правую-то ручку, радость моя, положила мне на голову, а в левой ручке держала жезл; и этим-то жезлом, радость моя, и коснулась убогого Серафима; у меня на том месте, на правом бедре-то и сделалось углубление, матушка; вода-то вся в него и вытекла. И спасла Царица Небесная убогого Серафима. А рана пребольшая была; и до сих пор яма-то цела, матушка: погляди-ка, дай ручку». И батюшка сам, бывало, возьмет, да и вложит мою ручку в яму; и велика же она была у него: так вот весь кулак и взойдет»…
В конце Успенского поста, 13 августа 1786 года, игумен Пахомий постриг послушника Прохора в монашество. Вместо него родился для новой духовной жизни в «ангельском чине» инок Серафим, что значит, с еврейского языка, и «пламенный», и «согревающий»…
«Однажды случилось мне служить в святый и великий четверток. Божественная литургия началась в два часа пополудни, и обыкновенно — вечернею. После малого входа и паремии возгласил я, убогий, в царских вратах: «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны!» и, вошедши в царские врата, и наведя орарем на народ, окончил: «И во веки веков», — вдруг меня озарил луч как бы солнечного света. Взглянув на это сияние, увидел я Господа и Бога нашего Иисуса Христа, во образе Сына Человеческого, во славе и неизреченным светом сияющего, окруженного небесными силами, Ангелами и Архангелами, Херувимами и Серафимами, как бы роем пчелиным, и от западных церковных врат грядущего на воздухе. Приблизясь в таком виде до амвона и воздвигнув Пречистыя Свои руки. Господь благословил служащих и предстоящих; посем вступив во святый местный образ Свой, что по правую сторону царских врат, преобразился, окружаемый Ангельскими ликами, сиявшими неизреченным светом во всю церковь. Я же, земля и пепел, сретая тогда Господа Иисуса на воздухе, удостоился особенного от Него благословения; сердце мое возрадовалось чисто, просвещенно, в сладости любви ко Господу!»
Преподобный Серафим изменился видом и, пораженный божественным видением, не мог сойти даже с места у Царских Врат. Заметив это, О. Пахомий послал двух других иеродиаконов, которые, взяв его под руки, ввели во святый алтарь. Но он еще около трех часов продолжал стоять здесь неподвижно в благодатном изумлении…
Семь лет иночества, большей частью проведенные возле престола Божия, воспламенили в О. Серафиме жажду к боголюбивому уединению в пустыне…
В пяти верстах от монастыря, на берегу реки Саровки, в дремучем сосновом лесу на возвышенном холме стояла деревянная келья, в одну комнату, с сенями и крылечком. В ней и поселился преподобный пустынник… Живя горним миром, преподобный далее окружающим местам дал имена, напоминавшие ему о небесных жителях и святых событиях: у него были свой град Иерусалим, Голгофа, Вифлеем, Назарет, Фавор, Иордан, Кедрон и т. п. Гору свою он назвал Афоном…
В лесу, приблизительно на полпути между кельей и монастырем, в стороне от дороги лежал огромный гранитный камень. Каждую ночь отец Серафим приходил сюда и, стоя или склонясь на колени с воздетыми руками к небу, взывал непрестанно: «Боже, милостив буди ми грешному!» А другой камень преподобный втащил в свою келью и там молился днем, чтобы не видели его люди. В таком великом подвиге он провел тысячу дней и тысячу ночей, отрываясь только для необходимого отдыха и подкрепления себя пищею...
Это случилось уже через десять лет пустынножительства, 12 сентября 1804 года. Однажды О. Серафим рубил в лесу дрова. К нему подошли три неизвестных крестьянина и нагло стали требовать денег:
— К тебе ходят мирские люди и деньги носят!
— Я ни от кого ничего не беру, — ответил старец.
Но они не поверили. И напали на него. Батюшка обладал большой телесною силой; и кроме того, он был с топором и мог бы защищаться. Мысль эта, — как он после рассказывал, — даже мелькнула у него в уме, но тотчас он вспомнил слова Спасителя: взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26,52). И святой подвижник спокойно опустил топор и сказал: «Делайте, что вам надобно». Тогда один из разбойников поднял его же топор и обухом ударил пустынника по голове. Изо рта и ушей отца Серафима хлынула кровь, и он без памяти упал на землю. Но злодеи продолжали бить его и потащили к келье, надеясь, что он там придет в память и сам укажет деньги. В сенях они связали его по рукам и ногам и стали обыскивать пустыньку: разбили даже печь, разломали пол и ничего не нашли. Вдруг на них напал страх, и они в ужасе убежали.
Отец Серафим пришел в сознание и с трудом развязал себя. Прежде всего он поблагодарил Бога, что сподобился принять невинные страдания и помолился о прощении злодеев. На другой день с необычным усилием он дошел до монастыря. Шла литургия. Братия ужаснулись страшному виду преподобного… Отец настоятель, опасаясь за жизнь его, послал в Арзамас за медицинской помощью: прибыли три врача и три подлекаря. Осмотрев страждущего, они нашли следующее: голова у него была проломлена, ребра перебиты, грудь оттоптана, по телу было еще несколько смертельных ран. Удивлялись они: как после этого человек мог еще оставаться в живых? С начала осмотра отец Серафим был в сознании; но к концу его он впал в забытье и сподобился дивного видения.
С правой стороны постели подошла к нему Пресвятая Богородица с теми же апостолами Петром и Иоанном, как и в первое посещение. Указав перстом правой руки на больного, Она обратилась в ту сторону, где стояли врачи, и произнесла: «Что вы трудитесь?» Потом посмотрела на отца Серафима и опять сказала апостолам прежние слова: «Сей от рода нашего».
Видение кончилось. В это время вошел отец настоятель. Врачи предложили ему «пустить кровь» больному, омыть раны спиртом и приложить пластыри. Но батюшка отклонил все это, предаваясь на волю Божию и Пресвятой Богоматери.
И вдруг святой Серафим исполнился необычайной радости, которая продолжалась около четырех часов. К вечеру он неожиданно для всех встал с постели, а в девятом часу попросил себе хлеба и квашеной капусты и подкрепился. И постепенно стал оправляться. Но следы избиения остались на нем на всю жизнь: он еще и прежде, придавленный при рубке дерева, сделался сутулым, а теперь согнулся уже совсем. И с того времени отец Серафим ходил, подпираясь топориком или мотыгою… Вскоре после этого злодеи были найдены: они оказались крепостными крестьянами из села Кременок Ардатовского уезда. Их хотели судить, но отец Серафим, узнав об этом, умолял помещика их Татищева и отца Исаию простить преступников.
«В противном случае, — заявил он настоятелю, — я оставлю Саровскую обитель и уйду в другое место». Просьбу его исполнили. Но Бог Сам наказал злодеев: их жилища сгорели. Тогда они пришли к преподобному и со слезами принесли раскаяние, прося прощения и молитв у него. Отец Серафим простил и снова начал свою пустынническую жизнь…
Из рассказа саровского инока Петра:
«Привязанный любовью к отцу Серафиму, пошел я однажды в дальнюю его пустынь для того, чтобы воспользоваться душеспасительными советами старца Божия. Подходя к ней, я увидел, что отец Серафим сидит на колоде и кормит стоящего пред ним медведя сухариками, которые брал из своей кельи. Пораженный этим дивным и странным явлением, я остановился за одним большим деревом и начал молитвенно просить отец Серафима, чтобы он избавил меня от страха. Тотчас же я увидел, что медведь пошел от старца в лес, в противоположную от меня сторону. Тогда я взял смелость подойти к отцу Серафиму. Старец встретил меня с радостным духом и сказал, что если я удостоился видеть близ него этого лесного зверя, то умолчал бы об этом до его успения…»
Из рассказа старицы Матроны Плещеевой:
«Подходя к дальней пустыньке, вдруг увидала я, что отец Серафим сидит близ своей кельи, на колоде, и подле него стоит ужасной величины медведь.
Я так и обмерла от страха, закричавшиво весь голос : «Батюшка, смерть моя!» И упала. Отец Серафим, услышав мой голос, удалил медведя и махнул ему рукою. Тогда медведь, точно разумный, тотчас пошел в ту сторону, куда ему махнул старец — в густоту леса. Я же, видя все это, трепетала от страха, и даже, когда подошел ко мне отец Серафим со словами: «Не ужасайся и не пугайся», я продолжала по-прежнему кричать: «Ой, смерть моя!» На это старец отвечал мне: «Нет, матушка, это не смерть, смерть от тебя далеко, а это — радость».
И затем он повел меня к той же самой колоде, на которую, помолившись, посадил меня и сам сел. Не успели мы еще сесть, как вдруг тот же самый медведь вышел из густоты леса и, подойдя к отцу Серафиму, лег у ног его. Я же, находясь вблизи такого страшного зверя, сначала была в величайшем ужасе и трепете, но потом, видя, что отец Серафим обращается с ним без всякого страха, как с кроткою овечкою, и даже кормит его из своих рук хлебом, который принес с собою в сумке, я начала мало-помалу оживотворяться верою. Особенно чудным показалось мне тогда лицо великого старца: оно было радостно и светло, как у ангела. Наконец, когда я совершенно успокоилась, а старец скормил почти весь хлеб, он подал мне остальной кусок и велел самой покормить медведя. Но я отвечала: «Боюсь, батюшка, он и руку-то мне отъест!», а сама между тем радовалась, думая про себя: если отъест мне руку, то я не в состоянии буду тогда и стряпать»…
В другой раз свидетельницами такого же чуда была настоятельница Александра с сестрою Анною. «Не заходя в монастырь, мы, — пишет она, — отправились прямо в дальнюю пустынь старца и, подходя к ней, видим батюшку, сидящего на отрубочке... Вдруг... выходит из лесу огромной величины медведь на задних лапах... Руки у нас похолодели, в глазах потемнело.
Старец же сказал:
«Миша, что ты пугаешь сирот? Ступай-ка лучше назад, да принеси нам какое-нибудь утешеньице, а то мне теперь нечем их и попотчевать».
...Медведь двинулся назад и ушел в лес... Часа два прошло с тех пор в сладкой беседе с о. Серафимом в его келье, как вдруг снова является этот же самый медведь, ввалился в келью и рявкнул. Старец подошел к нему.
«Ну, ну Миша, давай-ка, что ты нам принес». Медведь, встав на задние лапы, подал отцу Серафиму что-то завернутое в листья и чем-то опутанное. Оказалось, что в свертке был самый свежий сот чистого меду. Старец взял от него мед и молча показал ему рукою на дверь. Дикий зверь как будто поклонился, и старец, вынувши из своей сумочки кусочек хлеба, подал ему, и он снова ушел в лес»…
Отец Серафим хотел воспользоваться смертью отца Исаии, как он воспользовался кончиною и отца Пахомия: тогда он ушел из монастыря в пустынь; теперь он избирает новый дальнейший подвиг — молчальничество, по примеру святых Арсения Великого и Иоанна Молчальника.
К тем немногим посетителям, какие все же изредка посещали его, он перестал выходить совсем. А если слушалось ему с кем-либо встретиться в лесу, то преподобный падал ниц на землю и молча лежал так до той поры, пока тот не уходил.
Реже стал посещать он и монастырь: не всегда ходил туда даже и в праздничные дни. Пищу ему раз в неделю приносили из обители: вошедши в сени, послушник произносил обычную монашескую молитву: «Молитвами святых отец наших. Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». Старец внутри говорил «Аминь» и отворял келью. Сложив руки на груди, потупив лицо в землю, не благословляя даже пришедшего, он становился у дверей. Послушник кланялся ему в ноги, ставил пищу на стол в сенях. А преподобный клал туда же или кусок хлеба, или капустки: это означало, что ему нужно дальше. Брат снова кланялся в ноги, просил молитв и уходил, не услышав ни единого слова, кроме «Аминь». В сем подвиге провел отец Серафим три года. Это молчальничество было для него лишь завершительным концом его уединения. Поэтому все то, что составляло и доселе жизнь души преподобного, теперь лишь усилилось углубилось. Он весь ушел внутрь себя и ушел от мира…
А потому не дивно, что братия монастыря стали смущаться... Люди часто недоумевают и даже возмущаются, когда другие поступают иначе, чем они... Стал на их сторону и новый игумен Нифонт... Уставный и закономерный игумен советуется со старейшими братьями монастыря по поводу особливого, но обычного жития пустынника, и они решают: предложить отец Серафиму, буде он здоров и крепок ногами, по-прежнему ходить в обитель по воскресным и праздничные дням и причащаться Святых Тайн; если же ноги его уже не служат, то возвратиться ему в монастырь на всегдашнее жительство в своей келье…
Так начался новый, третий, монашеский подвиг его, продолжавшийся тоже почти 16 лет. Из них первые пять лет были затвором в полном смысле, а потом батюшка постепенно будет ослаблять его, чтобы служить людям…
…К монастырскому престольному празднику Успения Богородицы, приехал епископ Иона, впоследствии экзарх Грузии. Желая видеть затворника, о коем молва давно уже доходила и до далеких покоев тамбовских архиереев, он в сопровождении игумена О. Нифонта и других лиц направился к келье отца Серафима. Постучались они, но ответа оттуда, по обычаю, не было. Сказано было через дверь, что старца хочет видеть Владыка, но отец Серафим, как и всегда, молчал.
Тогда отец Нифонт предложил снять дверь с крюков и таким образом против воли узреть затворника. Но епископ рассудил за лучшее отказаться от своего желания, добавив со страхом: «Как бы не погрешить нам!»…
Первый раз двери монастырского затвора отворились почти тотчас после отказа преподобного принять епископа Иону. Строгий затвор кончился. Почему поступил так преподобный, остается для нас тайной…
Из записей генерала Галкина-Враского:
«Будучи офицером, я посетил Саровскую пустынь и отправился по примеру других богомольцев за благословением к преподобному отцу Серафиму. В коридоре его кельи холод был страшный, а я в военной шинельке дрожал от холода. Келейник его сказал, что у отца Серафима в настоящее время находится монах и он с ним беседует. А я, стоя в коридоре, молился Пресвятой Богородице. Дверь отворилась, монах вышел. И через несколько минут отец Серафим отворил дверь и сказал: «Какую радость Бог мне дает!» Ввел он меня в свою келью, а так как она была заставлена разными вещами, то он посадил меня на порог своей кельи, а сам сел на пол против меня, держа мою руку, и ласково со мной говорил, даже целовал мою руку, вот какая у него была любовь к ближним. Я, сидя против него, находился в каком-то необыкновенном восторге».
После долгих разговоров зашла речь о грудной болезни посетителя, отец Серафим дал ему выпить деревянного масла. Болезнь кончилась навсегда…
Пришедший к нему мирянин Богданов с массой разных вопросов говорил потом: «Все свои вопросы я предварительно написал для памяти на бумаге, и едва успевал я прочитывать их перед старцем, как тотчас же и получал на них ответы. Он говорил чрезвычайно поспешно». При этом: «Во все время нашей беседы отец Серафим был чрезвычайно весел. Он стоял, опершись на дубовый гроб, приготовленный им для самого себя, и держал в руках зажженную восковую свечу. Начиная отвечать, часто приветствовал меня словами: «Ваше Боголюбие...» Прощаясь со мною, он благодарил меня за посещение его убожества, как сам он выразился. Благословляя же, хотел даже поцеловать мои руки, кланялся мне все до земли».
Известно также, что он давал ответы на письма, не распечатывая их, говоря: «Вот что скажи от убогого Серафима», и проч... После его смерти в келье найдено было много таких писем, ответы на которые, однако же, были получены большею частью изустно, через доставителей…
«Однажды прибежал в обитель простой крестьянин с шапкою в руке, с растрепанными волосами, спрашивая в отчаянии у первого встречного инока:
— Батюшка, ты, что ли, отец Серафим? Ему указали отца Серафима. Бросившись туда, он упал ему в ноги и убедительно говорил:
— Батюшка! У меня украли лошадь, и я теперь без нее совсем нищий, не знаю, чем кормить буду семью. А говорят, ты угадываешь.
Отец Серафим ласково взял его за голову и, приложив к своей, сказал:
— Огради себя молчанием и поспеши в такое-то (он назвал его) село. Когда будешь подходить к нему, свороти с дороги вправо и пройди задами четыре дома: там ты увидишь калиточку; войди в нее, отвяжи свою лошадь от колоды и выведи молча.
Крестьянин тотчас с верою и радостью побежал обратно, нигде не останавливаясь. После в Сарове был слух, что он действительно отыскал лошадь в показанном месте»…
«Я был свидетелем, — говорит лихачевский крестьянин, работавший в Сарове, а после и в Дивееве, Ефим Васильевич, — как несколько мужчин привели с величайшим усилием к сеням пустынной кельи отца Серафима одну бесноватую женщину, которая всю дорогу упиралась, а у крыльца сеней упала и, закинувши голову назад, кричала: «Сожжет, сожжет!» Отец Серафим вышел из кельи; и так как женщина не хотела открыть рот, насильно влил ей несколько капель святой воды. Все мы увидели, что в ту же минуту из ее рта вылетело как бы дымное облако. Когда же старец вслед за тем оградил ее крестным знамением и с благословением сотворил над нею святую молитву, бесноватая очнулась и сама начала молиться. Впоследствии, увидев ее в Саровском соборе совершенно здоровой, я спросил, что она теперь чувствует. «Слава Богу, — отвечала она, — теперь я не чувствую прежней болезни»…
Однажды пришли к батюшке два брата-купца. Отец их опился вина и умер без покаяния. Не успели они еще ничего и открыть батюшке, а он сам подошел к ним и обоим вложил в уста по просфоре, но приказал не жевать их, а понемногу глотать, когда они размокнут. Оставив их одних в сенях у гробика своего, преподобный удалился в келью на молитву. А когда вышел, то оба брата были почерневшими, и слезы ручьями катились по лицам их.
«Трудно вам было?» — спросил их угодник.
Они сказали: «Так трудно, что едва не задохнулись».
«Вот так-то трудно, — прибавил батюшка, — вырвать душу из рук сатаны опившегося вашего отца, когда Святая Церковь не принимает молитвы за опоиц».
Затем батюшка приказал братьям вылить в память отца колокол и пожертвовать его какому-либо храму, а они именно и пришли просить благословения на эту жертву. За такую дерзновенную молитву враг злобствовал на отца Серафима, иногда явно.
Вот что рассказывала дивеевская сестра Анна Алексеевна: «Одна сестра обители (имя ее осталось сокровенным, вернее всего, то была сама она) сподобилась молиться с батюшкой в келье его. Вдруг сделалась там такая тьма, что от страха она упала даже на пол. Когда же пришла в сознание, батюшка приказал ей встать и сказал в объяснение случившегося следующее: «Знаешь ли, радость моя, отчего в такой ясный день сделалась вдруг такая ужасная тьма?! Это оттого, что я молился за одну грешную умершую душу и вырвал ее из рук самого сатаны; он за то так и обозлился на меня: сам сюда влетел оттого-то такая здесь тьма!..
Описанные картины относятся к более позднему времени. Вначале же, особенно в первые три года, преподобный еще продолжал свое молчальничество, хотя двери его были открыты: всякий мог входить и созерцать его, а он вел себя так, как бы никого с ним не было. Получив умилительное впечатление от такого бесстрастия и испросив благословение, посетители молча уходили. Но постепенно святой стал давать и наставления, и советы, и разрешение от грехов, мазал елеем из лампады, давал сухариков и т. д…
В таком затворе святой провел пятнадцать с половиной лет. Уже сорок восьмой раз прошел для преподобного в Сарове памятный праздник Введения Божией Матери. Наступило 25 ноября 1825 года, день «отдания» праздника. С этим отданием или окончанием его кончился и затвор Преподобного. Божия Матерь вместе со святым Климентом, папою римским и святым Петром архиеп. Александрийским, память коих совершается в тот же день, явилась в сонном видении отцу Серафиму и разрешила ему совершенно оставить затвор…
Со времени открытия дверей затвора, посетители отца Серафима все увеличивались более и более: иногда количество их доходило до тысячи и двух тысяч человек в день. Весь монастырский двор наполнен был народом, жаждавшим хоть увидеть святого старца или получить от него благословение, а уж побеседовать с ним считалось особым счастьем…
Но особенно стали соблазняться отцом Серафимом, когда он принял на себя близкое попечение о Дивеевском монастыре. За ним даже стали следить. Монахиня Евпраксия об этом рассказывает следующее: «То всем уже известно, как не любили саровцы за нас батюшку Серафима; даже гнали и преследовали его за нас постоянно, много, много делая ему огорчения и скорби! А он, родной наш, все переносил благодушно, даже смеялся; и часто сам, зная это, шутил над нами. Прихожу я к батюшке-то, а он всем ведь при жизни-то своей сам питал и снабжал нас всегда с отеческою заботою, спрашивая: «Есть ли все? Не надо ли чего?» Со мною, бывало, да вот и с Ксенией Васильевной (монахиней Капитолиною), и посылал, больше меду, холста, елею, свечей, ладану и вина красного для службы. Так-то и тут: пришла я, наложил он мне по обыкновению большую суму-ношу, так что насилу сам ее с гробика-то поднял, инда крякнул, и говорит: «Во, неси, матушка, и прямо иди во святые ворота, никого не бойся!»... А в ту пору в Сарове-то стояли солдаты и всегда у ворот на часах были. Саровские игумен и казначей с братиею больно скорбели на батюшку, что все дает-де нам, посылает. И приказали солдатам-то всегда караулить да ловить нас; особенно же меня — им указали... Только подошла я это к воротам, читаю молитву, солдаты-то двое сейчас тут же меня к игумену в сени: его звали Нифонтом; он был строгий, батюшку Серафима не любил, а нас еще пуще. Приказал он мне так сурово развязать суму. Я развязываю, а руки-то у меня трясутся, так ходуном и ходят, а он глядит. Развязала, вынимаю все, а там старые лапти, корочки, сломанные отрубки да камни разные, и все-то крепко так упихано»…
«А как батюшка Серафим не терпел, чтобы кто трогал, либо обижал кого из дивеевских, — сообщает Ксения, — как сейчас помню, был в Сарове монах Нафанаил, лучший иеродиакон. Келью он имел в монастыре возле самой батюшкиной кельи. Часто требовал к себе дивеевских-то батюшка, не разбирая, бывало, ни дня, ни ночи, только и знаем мы: то к батюшке, то от него ходим в Саров или в Дивеево. Придешь, бывало, к нему утром, да и стоишь-ждешь: дверь-то заперта. А Нафанаил-то увидит, выйдет и скажет:
— Что старик-то морозит да морозит вас!? Чего стоять-то? Когда еще дождешься: зайдите-ка ко мне да обогрейтесь!
Ну, иные по простоте-то и ходили было, слушая его уговоры. И дошло это до батюшки! И растревожился ж он и страшно разгневался!
— Как, — говорит, — как он хочет сироточкам моим вредить?! Не диакон же он после этого обители нашей! Нет-нет, от сего времени он не диакон нашей обители!
Долго повторял батюшка, растревоженный, каким я его никогда еще не видала, ходя по своей келейке... И что же, ведь чудо-то какое! Стал вдруг с этого времен пить иеродиакон Нафанаил, да все больше и больше Недели через три и выслали его, отдали под начало. Да так и пропал совсем! Вот сколько, сколько раз за долгую жизнь мою вспоминаю я всегда батюшку: как только кто тронет ли Дивеево или кого-нибудь из нас, дивеевски? То не минует того, непременно кончит больно дурно и в беду попадет…
…Такой же случай рассказала и дивеевская сестра Дарья Трофимовна. После смерти родного батюшки его сиротки по вечерам собирались в кружок над горевшей лучиной и делились своими воспоминаниями о виденном и слышанном.
— Я любила слушать, — говорит она... — Принесли на носилках одну больную, всю сведенную. Батюшка тоже не велел ей смотреть на него во время молитвы.
Долго она сидела, поникнув головою, но потом взглянула на него и видит, что он с аршин выше полу, как на воздухе, стоит на коленках с воздетыми ручками и молится. Он, видно, почувствовал это, обернулся и сказал ей: «Ведь я тебе сказал, чтобы ты не смотрела на меня». И тоже велел молчать до смерти его.
Пришла еще дивеевская сестра Анна Алексеевна с тремя другими сестрами к батюшке в монастырь. А он повел их в пустыньку, идя впереди. Сестры увидели, что «чулочки-то у батюшки спустились, а ножки-то какие белые». Отец Серафим, прозрев это, остановился, велел им идти вперед, а сам пошел сзади. «Идем это мы лугом, — рассказывает Анна Алексеевна, — трава зеленая да высокая такая. Оглянулись, глядим, а батюшка-то и идет на аршин выше земли, даже не касаясь травы. Перепугались мы, заплакали и упали ему в ножки; а он и говорит нам: «Радости мои, никому о сем не поведайте, пока я жив; а после моего отшествия от вас, пожалуй, и скажите»…
Но самый поразительный случай власти отца Серафима обнаружился на сестре М. В. Мантурова, Елене Васильевне.
В 1833 году Михаил Васильевич в имении генерала Куприянова, у которого он в это время был управляющим, заболел злокачественной лихорадкой. Отец Серафим вызвал к себе Елену Васильевну вместе с послушницей ее Ксенией Васильевной. Прибыли они к нему в монастырскую келью; и здесь вот и произошла совершенно небывалая беседа между ними.
— Ты всегда меня слушала, радость моя, — начал преподобный, — и вот теперь хочу я тебе дать одно послушание... Исполнишь ли ты его, матушка?
— Я всегда вас слушала,— ответила она, — и всегда готова вас слушать.
— Во, во! Так, радость моя! — воскликнул старец и продолжал: — Вот видишь ли, матушка, Михаил Васильевич, брат-то твой, болен у нас. И пришло время ему умирать. Умереть надо ему, матушка. А он мне еще нужен для обители-то нашей, для сирот-то. Так вот и послушание тебе: умри ты за Михаила Васильевича, матушка!
— Благословите, батюшка, — ответилаЕлена Васильевна смиренно и , по-видимому, спокойно.
После этого отец Серафим долго и проникновенно беседовал с ней о смерти и о будущей вечной жизни.Елена Васильевна все слушала молча. Но вдруг неожиданно смутилась и произнесла:
— Батюшка, я боюсь смерти!
— Что нам с тобою бояться смерти, радость моя?! — ответил отец Серафим. — Для нас с тобою будет лишь вечная радость!
И простиласьЕлена Васильевна, но лишь шагнула за порог кельи, тут же упала.Ксения Васильевна подхватила ее. Батюшка Серафим приказал положить ее на стоящий в сенях гроб, а сам принес святой воды, окропил Елену Васильевну, дал напиться и таким образом привел ее в чувство. Вернувшись домой, она заболела, слегла в постель и сказала: «Теперь уже я более на встану». Так и сбылось. Через несколько дней после соборования и неоднократного приобщения Святых Тайн она скончалась. Пред смертью сподобилась видеть Царицу Небесную и райские селения. А в самый предсмертный момент к ней бросилась Ксения, умоляя ее сказать «Господа ради»: видела ли она Самого Бога?
— Бога человеком невозможно видети, на него же не смеют чини ангельстии взирати, — сладко и тихо запелаЕлена Васильевна 9 ирмос 6 гласа.
Но Ксения продолжала со слезами умолять об ответе. Тогда умирающая сказала:
— Видела, Ксения. — И лицо ее сделалось восторженное, чудное, ясное... — Видела, как неизреченный Огнь! А Царицу и Ангелов видела просто!
— А что же, матушка, а вам-то, вам-то что будет?
— Надеюсь на милосердие Господа моего, Ксения, — произнесла смиренная праведница, отходящая ко Господу. — Он не оставит.
Затем она распорядилась собирать ее, как бы уже мертвую, чтобы потом сразу вынести в храм.
Сестры начали исполнять приказание. Вдруг она испуганно прижалась к своей послушнице и воскликнула:
— Ох, Ксения, Ксения, что это какие два безобразные: это — враги, — но тут же и успокоилась. — Ну, да эти вражии наветы уже ничего мне не могут теперь сделать!
После этих слов она совершенно покойно потянулась и скончалась — во исполнение данного ей великим Серафимом послушания — за брата. Это произошло 28 мая 1832 года, на 27-м году жизни святой девушки.
Преподобный Серафим в самый час ее кончины прозрел духом совершившееся и стал радостно посылать работавших в это время у него сестер в Дивеево, говоря:
— Скорее, скорее грядите в обитель: там великая госпожа ваша отошла ко Господу!
Ее похоронили рядом с основательницей общины матерью Александрою. Все сестры, очень любившие Елену Васильевну, очень горевали и плакали по ней, а больше всех Ксения.
Когда на сороковой день Ксения пришла к отцу Серафиму, то он, утешая любимую церковницу, сказал радостно: «Какие вы глупые, радости мои! Ну что плакать-то? Ведь это — грех! Мы должны радоваться: ее душа вспорхнула, как голубица, вознеслась ко Святой Троице! Пред ней расступились херувимы и серафимы и вся небесная сила! Она прислужница Божией Матери, матушка! Фрейлина Царицы Небесной она, матушка! Лишь радоваться нам, а не плакать должно! Со временем ее мощи и Марии Семеновны будут почивать открыто в обители; ибо они так угодили Господу, что удостоились нетления. Но, матушка, как важно послушание!»…
Утром 1 января 1833 года, в воскресенье, он в последний раз пришел в ту больничную церковь святых Зосимы и Савватия. Но вел себя на сей раз не совсем обычно: поставил ко всем иконам свечи и приложился к ним, чего прежде не делал. Так он «прощался» теперь, а лучше сказать — готовился к встрече со святыми. После литургии он простился с бывшими здесь братьями, благословил их, поцеловал и сказал приведенные выше слова: «Нынешний день нам венцы готовятся», — чем ясно указал уже точно день смерти своей. Потом приложился ко Кресту Господню, знамению нашего спасения, и к иконе Божией Матери, обошел престол. И вышел из храма. Все заметили крайнее изнеможение старца; но духом он был бодр, спокоен и весел…
Вечером, в новый год, сосед отец Павел слышал, как старец в своей келье пел пасхальные песни: «Воскресение Христово видевше; Светися, светися, новый Иерусалиме; О, Пасха велия и священнейшая, Христе!» и другие победные духовные песнопения. Это пение было чрезвычайно знаменательно для праведника, было завершительным победным гимном всей его жизни: подвиг его переходит в славу Воскресения…

http://www.otsy.ru/main/istorii_sviashennikov/svyatoy_serafim_sarovskiy_jitie.htm

Преподобный Серафим Вырицкий

 

Василий Муравьев родился 31 марта 1866 года в деревне Вахромеево Ярославской губернии. В детстве мальчик любил подолгу находиться в церкви и зачитывался житиями святых. Но вот, не дожив и до сорока лет, его отец умирает. В десять лет Василий становится кормильцем семьи. Он отправляется на заработки в Петербург, где с помощью односельчанина получает работу рассыльного в одной из лавок Гостиного двора. С первых дней Василий проявляет такое усердие и исполнительность, что хозяин начинает поручать ему все более и более ответственные дела. Заработанные деньги мальчик посылает матери, а в свободное время посещает богослужения в петербургских храмах. Он уже в те годы мечтает о монашестве, но знаменитый старец-схимник Александро-Невской лавры благословляет его до поры жить в миру, жениться и воспитать детей.
В шестнадцать лет Василий становится приказчиком, через год — старшим приказчиком, т. е. первым заместителем хозяина, и в его отсутствие ведет все торговые дела. В будущем владелец дела рассчитывает на него как на компаньона, но в двадцать шесть лет Василий решает открыть собственное дело. В 1890 году он женится, через пять лет рождается первенец — сын Николай. Василий находит время получить прекрасное образование: в 1897 году он заканчивает Высшие коммерческие курсы. Через несколько лет купец 2-й гильдии Муравьев становится одним из крупнейших мехоторговцев столицы. Значительную часть товара он поставляет в Германию, Австро-Венгрию, Англию, Францию. Временами сам посещает аукционы в европейских столицах…
Жена,Ольга Ивановна Муравьева помогает мужу вести дела. Они вместе посещают богослужения и вместе выполняют молитвенное правило, а по вечерам читают вслух Евангелие. Рабочий день в лавке начинается и заканчивается молитвой. Предприятие Муравьевых — одно из немногих в Апраксином дворе, где в дни главных церковных праздников торговля прекращается вовсе. Едва дело начинает приносить прибыль, Василий Николаевич выделяет значительные суммы Иверскому монастырю на реке Выксе в Нижегородской губернии. В доме Муравьевых в Казачьем переулке на иждивении хозяина постоянно живут одинокие люди, которых он переводит к себе из казенных больниц…
Порой его бескорыстие удивляло супругу: Василий мог отдать незнакомому нищему новую вещь со своего плеча. Иной раз, видя, как муж жертвует большие суммы на дела милосердия, ей казалось, что Василий сознательно пытается разориться. Но его дела все более и более процветали...
Странные для окружающих поступки купца Муравьева имели свои причины. Первая заключалась в том влиянии, которое имел на него иеромонах Варнава из Гефсиманского скита Троице-Сергиевой лавры, духовным сыном которого долгие годы был Василий Николаевич. Варнава Гефсиманский, ныне прославленный в лике святых, был великим старцем-утешителем... Муравьев по-прежнему мечтал о монастыре, но старец только подтвердил слова схимника, сказанные Василию много лет назад: «Чадо! Сейчас ты нужнее здесь — посмотри, сколько обездоленных нуждаются в твоей помощи!»…
Но, вынужденный оставаться в миру, Василий уже не мог жить по-старому. Вскоре после смерти второго ребенка (дочь Ольга прожила совсем недолго) по обоюдному согласию и благословению отца Варнавы супруги Муравьевы стали жить как брат и сестра. Василий всегда питался скромно, но теперь, помимо обычных среды и пятницы, он взялся соблюдать пост и в понедельник, как это принято в монастырях. Василию Николаевичу было тогда около тридцати лет…
Пронеслись две революции; у власть захватили большевики. Тысячи русских людей из дворян, купцов, духовенства предпочли тогда покинуть Россию. При тех коммерческих талантах, которыми обладал Василий Николаевич Муравьев, ничто не мешало и ему перевести свои капиталы за границу, а затем вложить в какое-нибудь дело за рубежом... Но, к удивлению многих, Муравьев поступает иначе: закрывает свое дело, наделяет щедрыми пособиями всех служащих, а основные капиталы жертвует на нужды Александро-Невской лавры, Воскресенского Новодевичьего женского монастыря в Петербурге и Иверского Выксунского женского монастыря, основанного иеромонахом Варнавой... Сын Василия Николаевича уже вырос и получил офицерский чин: в годы Первой мировой Николай Муравьев служил авиатором в русской армии...
Поначалу Василий Николаевич думал принять постриг в Троице-Сергиевой лавре — у мощей своего учителя. Но неожиданно правящий архиерей епархии благословил его стать иноком Александро-Невской лавры. Этим архиереем был тогда святой Вениамин, митрополит Петроградский и Гдовский. Такой поворот спас Василия Николаевича, потому что вскоре вся братия обители преподобного Сергия была репрессирована. В августе 1920 года Муравьев передает лавре целое состояние — двадцать пять тысяч рублей в золотой монете. Он вступает в число послушников и начинает подвизаться там в качестве причетника, или пономаря, — низшего служителя при церкви.Ольга Ивановна Муравьева поступила в Воскресенский Новодевичий монастырь, тоже поначалу послушницей. А монашеский постриг супруги приняли в один день: 16 октября 1920 года. Ольга получила имя Христины, а Василий — Варнавы, в честь святого апостола Варнавы и в память о духовном отце...
Вскоре брата Варнаву рукоположили в иеродиакона и возложили на него послушание заведующего кладбищенской конторой. А через год он получил послушание свечника и был возведен в иеромонаха. По воспоминаниям очевидцев, на богослужения с участием отца Варнавы собиралось множество народа. Для своих проповедей он находил самые простые слова, но почему-то в его устах они приобретали особый смысл... Еще через некоторое время иеромонах Варнава был избран членом Духовного Собора и назначен на один из ключевых административных постов лавры — пост казначея… Всего за несколько лет Муравьев прошел путь от пономаря до духовника главного монастыря России, в обязанности которого входило исповедовать епископов трех епархий — Петроградской, Олонецкой и Новгородской! Но перед этим отец Варнава решил принять великую схиму, что означало и принятие нового имени. Инок Варнава превратился в схимника Серафима...
Почти три года иеросхимонах Серафим был духовником лавры. Каждый день по многу часов подряд он принимал исповедь в Свято-Троицком соборе. В те годы главный храм лавры не отапливался даже в холодные месяцы, на стенах часто выступал иней. Священник стоял на холодном полу. Он не заботился о себе. Однажды отец Серафим непрерывно принимал исповедников на протяжении двух суток! У дверей кельи старца также ждали посетители...
В конце 1920-х он начинает исцелять больных. Вот один из случаев. К старцу привели женщину, страдавшую от беснования: в храме ее начинало трясти, и она даже не могла поднять руку для крестного знамения. Увидев ее, Серафим сказал: «Давайте вместе помолимся», — и встал на колени перед иконами. После молитвы он взял масло из лампады, горевшей перед иконой Божией Матери, и крестообразно помазал болящей лоб. Женщина тут же упала и стала неестественно корчиться. Раздался грубый, душераздирающий собачий лай. Старец быстро накрыл голову страждущей епитрахилью и стал читать молитву. Больная стала утихать, а затем и вовсе успокоилась; когда она пришла в себя, то уже была здорова...
Собственное его здоровье в эти годы резко ухудшается. Врачи ставят диагноз: межреберная невралгия, ревматизм и закупорка вен нижних конечностей. Боли в ногах становятся просто невыносимыми. Однако Серафим никому не говорит о них и продолжает свое служение людям… А болезни его все прогрессируют. Появляются застойные явления в легких и сердечная недостаточность. Медики настоятельно советуют уехать из города. Но старец отказывается покинуть лавру... И все же ему приходится проявить смирение: митрополит Серафим Чичагов, в миру имевший профессию врача, узнав о заключении медиков, немедленно благословляет переезд в Вырицу. (Под Петербургом это один из немногих климатических курортов.) К лету 1930 года старец навсегда покидает город Святого Петра. Вскоре в Вырицу устремляется непрерывный поток его духовных детей, ищущих совета, утешения, облегчения телесных страданий…
В годы блокады семья Сошальских жила в Ленинграде. До войны Зоя Сошальская часто бывала в Вырице; во время бомбежек и артобстрелов она взяла за привычку мысленно, а то и вслух повторять: «Батюшка отец Серафим! Спаси-помоги!» После снятия блокады при первой же возможности она отправилась к старцу. Придя в его дом на Майском проспекте, Зоя первым делом спросила: «Батюшка, ты меня, наверное, уже забыл?» Старец с доброй улыбкой откликнулся: «Где уж тебя забудешь! Надоела мне, кричавши: спаси-помоги, отец Серафим!» Побеседовав с Зоей, старец благословил ее на принятие монашества в Пюхтицком монастыре и прибавил: «Будешь еще в Иерусалиме игуменьей...» Но потом добавил: «Нет, хватит с тебя, пожалуй, и послушания казначеи!..» Слова старца в точности сбылись. В 1954 году Зоя Сошальская была пострижена в мантию с именем Викторина. Через год ее направили в Горненский монастырь при Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Здесь она подвизалась почти двадцать лет, а в последние годы несла послушание казначеи…
В числе его духовных детей были выдающиеся ученые: академикИван Петрович Павлов , основоположник современной физиологии; академик Владимир Александрович Фок, автор фундаментальных трудов по квантовой механике, электродинамике, общей теории относительности; академик Сергей Павлович Глазенап, выдающийся астроном, один из основателей Русского астрономического общества; профессор медициныМихаил Иванович Гра-меницкий , один из создателей современной фармакологической школы; биолог Леон Абгарович Орбели, автор многих исследований по физиологии нервной системы и биохимии; профессор медицины Сергей Серапионович Фаворский, известный врач-гомеопат. Вот если бы все те, кто в советские годы поверил лжи о «победе» науки над религией, могли войти в келью вырицкого старца и увидеть, как светила науки преклоняли колени перед скромным схимником!..
Поучения его были просты, но достигали самого сердца. Такими же простыми и проникновенными были его стихи.
Ночью безмолвные зрители —
Звездочки смотрят с небес;
Тихо, вокруг от обители
Дремлет дивеевский лес...
вырица
В понедельник, среду и пятницу старец вообще не принимал никакой пищи, а иногда ничего не ел и по нескольку дней подряд. В некоторые дни он вкушал часть просфоры и запивал святой водой, в иные — немного тертой моркови... Принимая порой днем по нескольку сотен человек, он ночи посвящал молитве. Домашние не знали, когда он спит, да и спит ли вообще. Свидетелями ночных молитвенных стояний старца были многие из тех, кто оставался ночевать в Вырице. «Бывало, заглянешь ночью в келию батюшки, чтобы узнать — не нужна ли какая помощь, а он, обливаясь слезами, тянет к небу свои прозрачные руки, ничего не замечая вокруг». В течение дня у старца скапливалось множество записок о здравии и об упокоении, которые оставляли посетители. Ночами отец Серафим читал их и молился за всех.
В конце 1927 года к духовнику Александро-Невской лавры приехал архиепископ Алексий (Симанский), управлявший тогда Новгородской епархией. Дворянин по происхождению, он очень опасался ареста. «Не лучше ли мне уехать за границу, отец Серафим?» — спросил архиерей. «А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! — последовал ответ старца. — Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас». Владыка Алексий тут же успокоился и перестал помышлять об отъезде. Так отец Серафим предсказал владыке Алексию его будущее служение за восемнадцать лет до избрания на патриаршество.
О прозорливости отца Серафима знали и простые люди. В те годы на исповедь в лавру вместе с мамой часто приходилаЕлена Николаевна Сергиевская. «Как-то мама пришла к нему на исповедь, где изложила батюшке все свои прегрешения, от детства содеянные, — вспоминает она. — Вдруг старец многозначительно посмотрел на нее, затем произнес: «А ты помнишь, как в детстве, назло подружке, сломала ее любимую расческу?!», чем привел исповедницу в неописуемое смятение. Затем по-доброму улыбнулся и сказал: «Знаю, знаю, что не утаила. Однако, чтобы не забывать, старайся как можно чаще исповедоваться».
А вот другой замечательный случай. Однажды молодая супружеская пара принесла отцу Серафиму тысячу рублей. Тогда это были очень большие деньги. Серафим их не принял, а благословил отдать первому встречному по дороге на станцию. Этим встречным оказался... вдребезги пьяный мужчина. Молодая женщина растерянно сказала мужу: «Как же нам быть?» Однако тот невозмутимо ответил: «Поступим по словам батюшки...» Как только они вручили деньги этому мужчине, он моментально протрезвел: «Миленькие! Да как же мне вас благодарить! Вы меня от смерти спасли!» Оказалось, что этот несчастный работал в торговле и у него образовалась недостача ровно на такую сумму. Денег дома не было, и ему грозила тюрьма. Он впал в отчаяние и решил наложить на себя руки. Для храбрости порядком выпил...
В январе 1941 года был арестован и затем расстрелян сын батюшки Серафима Николай Муравьев. Великая скорбь вошла в сердце старца. Вновь услышали родные и близкие: «Буди воля Божия...» Еще через четыре года преставилась схимонахиня Серафима —Ольга Ивановна Муравьева. «Вот здесь и я буду рядышком лежать», — сказал старец, увидев рисунок ее могилки…
По рассказам старожилов Вырицы, Казанскую церковь власти закрыли после Пасхи 1938 года, а перед самым приходом немцев произошел такой случай. Кто-то из советских командиров из стратегических соображений приказал взорвать церковь. Со станции была послана подвода с зарядами взрывчатки в сопровождении лейтенанта и красноармейцев. Лейтенант оказался верующим человеком. Не исполнить приказа он не мог, взорвать храм тоже не мог. Он решил отдать свою жизнь и тем спасти храм. Лейтенант отошел за северную стену Казанской церкви — и через несколько мгновений красноармейцы услышали одиночный револьверный выстрел. Кинувшись на звук, они обнаружили лейтенанта уже мертвым. Рядом валялся револьвер. Красноармейцы положили тело погибшего на подводу и вернулись на станцию. За общей суматохой отступления о взрыве забыли, а через короткое время в Вырицу вошли немцы…
Накануне войны старец сказал своей духовной дочери:
— В пятницу обязательно приезжай, а то в воскресенье начнется война, и мы с тобой долго не увидимся. Она не приехала в пятницу, а следующее воскресенье пришлось на 22 июня 1941 года…
То, что происходило в Вырице в годы войны, иначе как чудом не назовешь. Представьте себе: ни один из жителей поселка не погиб, во всем селении был разрушен только один жилой дом, действовала церковь. Это был единственный действующий храм во фронтовой полосе.
По молитвам старца Господь помиловал Вырицу. Немцы, заняв поселок, расквартировали в нем часть, состоявшую из... православных. Вырицкая команда состояла из румын, уроженцев восточной ее части, где исповедуется православие, да еще говорящих по-русски!
И вот по воскресеньям в церкви стали стоять солдаты в немецкой форме. Местные жители поначалу косились на них, но потом, видя, как те крестятся и соблюдают чин службы, привыкли...
Немцы, прослышав о святом старце и его прозорливости, приходили к нему, интересовались, чем закончится война, победит ли Гитлер. Отец Серафим откровенно отвечал, что Гитлеру России не победить:
— Ленинград вы никогда не возьмете. Мы — православная держава. Вера сейчас гонится, но через короткое время Церковь снова возродится. Капитану, начальнику команды, отец Серафим сказал:
— Дойдешь до Польши, там твой конец. Домой не вернешься! ...Много лет спустя, где-то в семидесятые годы в Вырицу приехал пожилой румын, служивший в этой команде, и поведал, что их начальник — капитан — был убит под Варшавой, как и предсказал отец Серафим. Старец провидел, что в Княжеской долине, на которой стоял вырицкий Казанский храм, не будет пролито человеческой крови. И хотя в 1944 году в трех километрах от поселка, на станции Вырица, шли ожесточенные бои, в самой Княжеской долине не было разрушено ни одного дома. Старец постоянно говорил, что немцы уйдут:
— Они у нас гости, а долго в гостях не бывают: надо домой уходить.
Кто-то донес об этих словах коменданту, и тот приказал убить отца Серафима. Ворвавшимся к нему немецким солдатам старец сказал: «О, убийцы пришли! А в кого вы будете стрелять: видите, у меня крест со Спасителем, в Христа будете стрелять, а еще говорите, что верующие». Сказал он это по-немецки, так как прежде по торговым делам ездил в Германию и изучил немецкий язык. Еще добавил, обращаясь к каждому из солдат:
— Zwei Kinder, drei Kinder (т. е. у одного два ребенка, у другого — три) и завершил свою речь словами:
— А коменданту скажите: то, что он посеял в России, то и пожнет дома.
Солдаты не тронули старца, а пошли и доложили коменданту. Тот отменил свой приказ. Во время войны старец Серафим, кроме строгих постов и непрестанной келейной молитвы, принял на себя особый подвиг ради спасения России и ее народа от гибели: тысячу ночей стоял он на камне «в саду, в тиши ночной» пред иконой преподобного Серафима Саровского и с воздетыми руками молился, подражая подвигу своего небесного покровителя…
Старец молился Божией Матери и преподобному Серафиму, и мы имеем замечательное свидетельство о действенности этой молитвы. Зимой 1942 года матушке Серафиме ночью приснился сон: отец Серафим в валенках и белом халате гонит по заснеженному полю множество вооруженных немецких солдат, которые в ужасе бегут от него (немцы в это время были еще в Вырице).
Утром, когда мать Серафима подошла за благословением и хотела рассказать, какой удивительный сон ей приснился, старец сказал:
— Видела? Пойди теперь посуши валенки и халат. Действительно, ночью он выходил в зимний сад и молился на камне в валенках, набросив на себя белый халат для маскировки, чтобы соседи не увидели. Валенки и халат, как вспоминала мать Серафима, были мокрыми. Как старец выдерживал эти ночные бдения при его больных ногах — одному Богу известно…
После войны к Серафиму ежедневно приходили десятки и сотни людей справиться о судьбе близких… Старец отвечал, прозревая судьбу человека: «Молись как за живого», или «Молись о упокоении». Одной женщине на подобный вопрос ответил:
— Да откуда я знаю, на каком паровике он сейчас приедет, вот уже на какой-то садится в Ленинграде. Точно не знаю: на этом или на следующем. Как оказалось, ее сын в это время возвращался в Вырицу.
...Пришла к старцу духовная дочь и спросила о судьбе мужа, от которого не было никаких вестей. Старец ответил:
— Жив твой Николушка и домой скоро придет, только очень уж у него головушка будет болеть.
И точно — вернулся Николушка с раной в голове…
Отец Серафим был извещен о дне и часе своей кончины. За день до смерти он раздал родным и близким иконки преподобного Серафима Саровского и всех благословил. Своей келейнице матушке Серафиме он сказал: «Во время моего погребения береги ребрышки». Это предостережение оказалось пророческим: в день похорон праведника, при большом стечении народа, матушка Серафима из-за сильной давки получила перелом двух ребер.
Ранним утром 3 апреля 1949 года старцу было явление Богородицы. Серафим уведомил родных: «Сегодня никого принять не смогу, будем молиться», — и благословил послать за священником вырицкой церкви. Были прочитаны акафисты Пресвятой Богородице, святителю Николаю Чудотворцу и преподобному Серафиму Саровскому. Священник причастил старца Христовых Тайн, отец Серафим приказал читать Псалтирь и Евангелие. Ближе к вечеру он попросил посадить его в кресло и стал молиться. При этом он иногда справлялся о времени. Около двух часов ночи отец Серафим благословил читать молитву на исход души и, осенив себя крестным знамением, умер со словами: «Спаси, Господи, и помилуй весь мир».
Три дня ко гробу праведника шел нескончаемый людской поток. Все отмечали, что его руки были удивительно мягкими и теплыми, как у живого. Некоторые ощущали возле гроба благоухание. В первый день после блаженной кончины старца исцелилась слепая девочка. Мать подвела ее ко гробу и сказала: «Поцелуй дедушке руку». Вскоре после этого девочка прозрела. С тех пор чудеса на могиле старца не прекращаются, они происходят и в наши дни…
Своим духовным детям старец не раз говорил, что наступит время, когда на Руси начнется возрождение храмов и монастырей. Около 1939 года, в самый разгар сталинских гонений на Церковь, он пишет свое знаменитое стихотворение:
Пройдет гроза над Русскою землею,
Народу русскому Господь грехи простит,
И крест святой Божественной красою
На храмах Божиих вновь ярко заблестит.
И звон колоколов всю нашу Русь Святую
От сна греховного к спасенью пробудит,
Открыты будут вновь обители святые,
И вера в Бога всех соединит.

…В 1947 году отец Серафим однажды обмолвился:
«Французская булочка, которая сейчас стоит 70 копеек, будет стоить 7 копеек, и так все продукты». Так он предсказал денежную реформу 1961 года.
В далекие сороковые старец говорил, что со временем Ленинград опять переименуют в Санкт-Петербург, а по радио будут петь молитвы. Но будущее не виделось ему в розовом свете. «Если русский народ не придет к покаянию, может случиться так, что вновь восстанет брат на брата», — предсказывал он.
Не в наши ли дни сбывается это предсказание?..
Более полувека назад вырицкий подвижник предсказывал: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Страшно будет дожить до этих времен».

http://www.otsy.ru/main/istorii_sviashennikov/prepodobnyy_serafim_vyrickiy_jitie.htm

Атеизм


Должник у Бога


Ключ к семейной любви


Друзья супруга, решившие жениться, обычно приглашали его петь, а теперь и служить на венчании. Не только ради общей звучности баса, но главное ради того устрашающего рокотания, с которым он завершает чтение Апостола: «А жена… да боится… му-у-жа….», и за которым непременно следует растерянная оторопь нецерковных родственников и довольное веселье на клиросе.
Веселье, однако, понятное не всем. Недавно наблюдала сцену в гостях у одной верующей знакомой. Ее мужа, молодого семинариста, я видела всего несколько раз в жизни, а в этот вечер он убегал по делам, и мы пересеклись ненадолго, на кухне за чаем. Подруга торопливо угощала супруга, гостей и детей, искренне стараясь не перепутать чай, кофе и манную кашу с вареньем – но в определенный момент произошел-таки сбой, и очередная свеженаполненная чашка сбежала из-под ее руки аккурат на середину ковра. Реакция ее супруга заставила меня вздрогнуть. Всего несколько предложений, но в них поместилось все: и мини-лекция по домоводству, и оценочные суждения типа «дрянная девчонка, ступай-ка ты в угол», и «сколько мне тебя учить?». Знакомая моя в ответ на сей всплеск с ангельским смирением извинилась, но после проводов «главы» вечер-таки остался испорченным.
Конечно, чужая семья - потемки, одна сцена скорее всего ни о чем не говорит, однако как часто я натыкаюсь в сети на однотипные женские вопросы различным священникам! Общий тон их примерно таков: «Если муж, как глава семьи, велит кормить новорожденного раз в 3,5 часа, а я иногда кормлю чаще – это очень греховно?» или «Мой жених православный, и поэтому требует полного послушания, потому что он – мужчина, а подруга говорит, что это только после свадьбы станет моей обязанностью. Кто прав?».
«Все понятно. Эмансипация. Сейчас начнется…» - подумает, возможно, читатель после сего вступления. Но начинаться, однако, нечему. Я совершенно не собираюсь опровергать фразы апостола Павла из послания эфесянам «жена да боится мужа» и «жены, повинуйтесь своим мужьям» или объявлять их «позднейшими вставками» времен темного средневековья. Здесь важно лишь вспомнить, к кому они обращены. А обращены они к женам. Мужьям в этом послании апостол советует любить жен, как Господь возлюбил Церковь и «как самого себя». И ни слова о том, как мужу поэффективней заставить жену бояться или слушаться!
Наставляя эфесцев, апостол Павел многократно делает упор на жизни в любви друг ко другу, и в том числе любви супружеской, а его обращения к мужьям и женам есть сообщение ключа к достижению этой любви – но отнюдь не самоцель брака. Жена да боится оскорбить мужа – потому, что любовь умирает от ее собственного неуважения к любимому. Да считает мужа главой – потому, что подкаблучники и тряпки слишком быстро надоедают. Это нам, женщинам, рекомендации апостола слушаться в главном (хотя бы, простите, слушать) помогают сохранить к супругу любовь, причем супружескую, а не покровительственно-материнскую, и уважение. Мужчинам же – свои рекомендации, и они вовсе не о том, как правильно жену «построить».
А как же смирять, воспитывать ее, блюсти «правильный» семейный уклад? Ведь если муж – глава, он в ответе за все… Эти вопросы беспокоят вовсе не одних мужчин с комплексами или манерами тирана. О них частенько спотыкаются и вполне добродушные по природе молодые мужья, немного перегруженные православной литературой в период воцерковления. И действительно получается, что «заставить бояться – уж это дело мужа». В общем-то, и наши с мужем первые годы совместной жизни временами омрачались усердием не по разуму во взаимном «исправлении».
Когда читаешь о том, как здорово (и, главное, правильно!) живется, если все поступают так, так и вот так, - очень хочется достичь описанной идиллии немедленно. А значит: «Все, жена, с понедельника вводим патриархат, буду тебя смирять».
Бывает еще, что и среди свежевоцерковленных жен встречаются те, кто искренне верит: повторять вслед за лирической героиней Ахматовой «Муж хлестал меня узорчатым вдвое сложенным ремнем» - это очень полезный вид семейного аскетического подвига. Так до многого можно досмирять и досмиряться. В первую очередь, конечно, до совершенного извращения женской природы и природы брака.
Мы очень привыкли по делу и без оного потрясать фразой о том, что «семейная жизнь – это крест». Крест, конечно: не полностью владеть своим временем, средствами, силами, не всегда иметь возможность сразу «упасть», вернувшись с работы. Но когда крестом начинают считать само совместное проживание жены и мужа, саму их возможность (то есть при таком подходе неизбежность) ежедневно друг с другом общаться – это надругательство над браком, который в первую очередь установлен ради любви, а не ложно понятого смирения. Одно дело семейные ссоры и «разборы полетов», которые как случаются – так и забываются от радости примирения, и совсем другое – атмосфера перманентного терпения, которое вытесняет любовь при слишком поспешных попытках организовать «патриархальный» семейный уклад и к ближайшей Пасхе «смирить» супругу.
Для женщины смирение – это когда в каждом взгляде, слове, поступке супруга она читает, как любима и необыкновенна для него, и радостно принимает это как дар Божий, за который бесконечно благодарна Богу, сознавая свое недостоинство. Если же вместо этого жена видит сплошное затюкивание (из лучших побуждений даже, «чтобы не зазналась») – то не знаю, как насчет смирения, а глухое отчаяние может быть обеспечено, причем всей семье. Возможны ли радость и любовь там, где женщина перестает чувствовать себя женщиной и, обрастая броней из комплексов и обид, теряет способность дарить тепло и заботу?
Хорошо, когда есть, кому вовремя напомнить мужу или жене об акцентах, о том, что семейный уклад должен служить раскрытию их любви – но не любовь падать жертвой уклада. Что способы «воспитания» супруга и монастырского послушника – не совсем, мягко скажем, одинаковы. Что счастливая семья не бывает «строго по книжке».
Красиво и просто это выразил один священник, поздравляя новобрачных: «Желаю вам, чтобы друг друга вы любили, а не «смиряли»»…

http://www.foma.ru/klyuch-k-semejnoj-lyubvi.html

Куда приходят прихожане?

Интервью с протоиереем Дмитрием Смирновым
- Что такое церковный приход и чем он отличается от храма?
- Часто слова "храм" и "приход" используются как синонимы, но между ними есть разница, и большая. Храм - просто здание, а приход - это община, люди, которые приходят в храм. Они так и называются - прихожане. В Евангелии Христос произносит: "Там, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них". То есть люди приходят в храм на богослужение во имя Христово, чтобы пообщаться с Богом и друг с другом.
В первые три века существования христианства по объективным причинам храмов не существовало - ведь до 313 года христианство в Римской империи было запрещено. Верующие собирались на богослужения в частных домах. После 313 года христиане начали использовать для служб бывшие языческие храмы и базилики, их переоборудовали и освящали. Таким образом, постепенно возникло понятие прихода. Строго говоря, приход - это форма самоорганизации церковной жизни, первичная структура Церкви. Можно привести такую параллель: Библия говорит, что Церковь - это мистическое Тело Христа. Так вот приход - это клеточка большого церковного Тела.
- Прихожанин - это только тот, кто постоянно ходит в храм?
- Прежде всего, человеку нужно осознавать свою причастность к Вселенской Церкви именно через эту общность. Объективно такая причастность осуществляется на богослужении, в Таинстве Евхаристии, где происходит преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Принимая Святые Дары, все люди, которые собрались в этом месте, соединяются со Христом, и через Него - со всей Вселенской Церковью. Вообще, быть христианином - значит участвовать в Таинстве Евхаристии.
Но приходская жизнь отнюдь не сводится только к богослужению, или, лучше сказать, ни в коем случае не должна сводиться к этому. Жизнь прихода - это все, что происходит внутри данной общины.
- В том числе и так называемая внебогослужебная жизнь?
- Во-первых, это миссионерская деятельность - церковное воспитание и образование новых членов общины. Во-вторых, благотворительность: попечение о вдовах, сиротах, больных, стариках, инвалидах. На самом деле всю внебогослужебную приходскую жизнь можно уложить в эти две формы: миссия и благотворительность.
Можно хоть каждый день приходить в храм, молиться и даже участвовать в Таинствах, но при этом оставаться равнодушным ко всему, кроме себя, своего личного спасения или жизни своей семьи, не интересуясь тем, что происходит в общине. Вряд ли такого человека можно назвать членом прихода, общины. Член общины - это тот, кто осознает жизнь общины как общее дело, то есть как Литургию. Обычно Литургия воспринимается, как часть богослужебного круга. Это неверно. Литургия - это полнота всего церковного служения: и богослужебного, и миссионерского, и благотворительного.
- Вы настоятель нескольких приходов. Расскажите об их жизни.
- Жизнь этих приходов как раз и иллюстрирует то, что приход - не что-то отдельное, самодостаточное. Приход связан со всей Церковью. Есть один настоятель, а священники храмов служат во всех приходах по очереди. Несмотря на то, что в каждом храме есть свой "костяк" активных прихожан, у нас имеется общий центр, и он руководит жизнью всех храмов. Фактически, это одна община.
Что касается богослужения, то это регулярная утренняя и вечерняя службы во всех храмах, обязательная живая проповедь после службы, несколько церковных хоров, составленных из прихожан, певческая школа, небольшая семинария, откуда вышли уже двадцать пять священнослужителей. Для желающих принять крещение у нас существуют курсы, где кратко обучают основам христианской веры.
Теперь о миссии. Это две еженедельные радиопрограммы, сайт в интернете, самая крупная русскоязычная православная интернет-библиотека, регулярная телевизионная программа, издательство, сеть магазинов, распространяющих духовную литературу, ежемесячная пятидесятиполосная газета, воскресная школа, гимназия.
Если говорить о благотворительности, то это два детских дома, патронажная служба по уходу за одинокими стариками, сестричество - то есть сестры милосердия, которые помогают больным в 50-й городской больнице, фонд помощи многодетным семьям и сиротам. Все служение осуществляют сами прихожане.
- Есть весьма распространенное мнение, что место активной деятельности верующего человека должно ограничиваться территорией храма. За забором начинается светское государство, где не должно быть места для церковной благотворительности, а тем более миссионерства. Как Вы относитесь к такому мнению?
- Ограничить миссионерство и благотворительность стенами храма и свести церковную жизнь только к богослужению - это то же самое, что запретить есть хлеб везде, кроме булочной. Это с определенной долей успеха осуществлялось при советской власти. Целью большевиков было вытравить у людей веру. Для этого нужно было загнать Церковь в гетто, свести всю приходскую жизнь к богослужению. Строго контролировалось даже содержание проповедей. Талантливых проповедников удаляли из центральных храмов, отправляли на служение в глухие деревни. По сути, проводилась "селекционная работа" по отношению к духовенству. Священник должен был быть молчалив, необразован, постоянно спешить домой, а еще лучше, если бы он выпивал и совершенно не интересовался пастырской деятельностью, не говоря уже о каких-то инициативах прихожан. Как раз в те годы возникли такие дикие и неприемлемые для Церкви практики, как, например, общая исповедь, когда священник с амвона произносит названия грехов, а прихожане автоматически "каются": "Да, грешны в этом". Возникла грубость по отношению к людям, которые только-только вошли в храм. Отдельные пастыри реально занимались людьми, но таких были единицы.
Когда сегодня некоторые люди утверждают, что "место попов в храме" - это напоминает ту же большевистскую логику. Таким людям можно напомнить слова любимого ими атеиста Вольтера: "Я не согласен с вашими мыслями, но я готов умереть за ваше право их исповедовать".
Человек сегодня, слава Богу, может придерживаться какого угодно мнения, Россия за это долго боролась. Все, что делает христианин, естественным образом является продолжением его веры. Например, существует православный сайт. Он никому ничего не навязывает. Но если человеку необходимо, он может туда зайти и задать интересующий его вопрос, увидеть церковный взгляд на жизнь, получить нужную информацию. Тем более Конституция России разрешает любому объединению людей излагать свои взгляды, если они не противоречат закону.
Исповедовать свою веру - значит рассказывать о ней, прославлять Бога в самом себе, своими делами. Прежде всего это делается, конечно, на богослужении. Но прославлять Бога можно молча, без всяких громких слов, ухаживая за одинокими стариками или детьми-сиротами.
- Мы в редакции нередко получаем письма, где люди рассказывают, как они, их родственники или друзья - уходят из Православной Церкви в разные секты и протестантские общины, потому что не находят себе места в Церкви. Православные приходы не могут удовлетворить их жажду активности, сводя всю христианскую жизнь только к богослужению. Как Вы думаете, существует ли реально такая проблема?
- Безусловно, такая проблема есть. Это тоже - наследие советских времен, когда любая активность верующих вне храма была запрещена. Поэтому, к сожалению, основная часть православного духовенства, выросшая при большевистской власти, непривычна к такой деятельности. Служение многих священников направлено только на реализацию богослужебной деятельности. Литургия, Евхаристия - это действительно сердце жизни прихода. Понятно, что сердце - самый главный орган, без него жить нельзя. Но ведь организм не сводится только к сердечной деятельности, нужны и другие органы.
Но и Церковь - это живой организм, тело Христово. У него, помимо сердца, должны существовать и голова, и печень, и руки, и ноги... Если священник не проповедует - значит, у общины нет языка, если не помогает ближним - значит, у нее нет рук, если нет обучения основам веры - значит, отсутствует голова. Церковный приход, община - это полнота. Если там чего-то нет, это инвалид - "человек с ограниченными возможностями". В двадцатые годы прошлого века все приходы превратились в таких инвалидов. Пятнадцать лет назад пришлось начинать практически с нуля, восстанавливая, "пришивая" отрубленные органы.
- Есть ли разница между дореволюционными и современными приходами, кроме той, что тогда храмы строили, а сейчас восстанавливают?
- Безусловно. Во-первых, каждый священник до революции был государственным чиновником. С одной стороны, государство защищало Церковь - например, от святотатства. За кражу иконы давали гораздо больше лет каторги, чем за украденный саквояж. Сегодня этого нет. Государство не отличает простое воровство от святотатства - ограбление храма. Если сегодня украдут из храма икону, то первым делом милиция спросит, сколько стоит икона.
Но с другой стороны, до 1917 года государство постоянно вмешивалось в церковную жизнь, регламентировало ее. Сейчас Церковь и ее приходы имеют реальную свободу. Это небывалое в истории России явление. Полнота жизни Церкви зависит исключительно от нашей инициативы. А она, к сожалению, еще недостаточно развита. Святейший Патриарх постоянно призывает приходы проявлять активность. И сам он, несмотря на возраст, необычайно активен. В Православной Церкви столь активных людей, к сожалению, раз, два и обчелся. Патриарх реально является лидером возрождения внебогослужебной жизни приходов.
- Существуют ли какие-то обязанности прихода по отношению к своим прихожанам, и наоборот, обязанности прихожан по отношению к приходу?
- Конечно, все это прописано в уставе прихода. Настоятель вместе с группой людей из двенадцати человек - приходским советом должен организовать жизнь прихода - богослужебную, миссионерскую и благотворительную. Что же касается обязанностей прихожан, они носят исключительно неформальный характер - будь то сбор средств на содержание храма или миссионерская и благотворительная деятельность.
- Можно ли сказать, что участвующий в жизни прихода человек является настоящим христианином?
- Чтобы быть христианином, нужно исполнять евангельские заповеди. Ведь социальную деятельность может вести кто угодно. Когда я был в Америке, то наблюдал такую форму социального служения. Многие католические и протестантские храмы после богослужения превращают храмы в столовые, собирают бездомных и бесплатно их кормят. В этом служении могут принимать участие кто угодно: иудеи, мусульмане, буддисты, атеисты... То есть просто добрые люди, которые хотят себя реализовать, но никак не относящиеся к христианству. Это замечательно. Но христианином может называться только человек, который исполняет евангельские заповеди, регулярно участвует в Евхаристии и старается жить так, как жил Христос. Христианин должен заниматься миссионерской деятельностью. При этом не обязательно выходить на улицы с плакатами. Просто там, где ты живешь, живи не так, как все: не пей, не занимайся развратом, не ругайся с людьми...
- Общины - активные люди есть и в при синагогах, и при мечетях. Можно ли назвать эти общины приходами, храмы - церквами, а настоятелей - священниками?
- И у мусульман, и у иудеев есть люди, которые оставили мирскую жизнь и занимаются исключительно делами общины. Условно можно назвать эти общины церковью в первоначальном значении этого слова, ведь греческое eclessia (собрание) означает именно какое-то сообщество людей. Но христианство называет Церковью собрание людей, которые объединены любовью ко Христу, Таинствами, верой, что Христос - это Мессия, Спаситель. С условностью можно назвать глав и синагог, и мечетей священниками. Но христианский священник отличается от них тем, что не он приносит жертву Богу, а Бог приносит жертву за людей - приносит на Кресте. На Литургии мы только приобщаемся этой Жертве.
 
http://www.foma.ru/kuda-prixodyat-prixozhane.html

Рождество - The Nativity (мультфильм Михаила Алдашина)

Фильм «Рождество» режиссера и художника Михаила Алдашина вызывает восторг и радость от соприкосновения с Чудом рождения Младенца.

Он сюжетно не нарушает канонический текст, но по эмоциональности его воплощения в зрительный ряд фильм можно назвать фантазией на темы ранних апокрифов -- наивных, но лишенных холода церковного обихода и скуки канонических догматов.

Михаил Алдашин -- один из ведущих режиссеров на студии «Пилот». Все его фильмы снискали успех во многих странах, на разных международных фестивалях. Фильм «Рождество», снятый в 1997 г. в том же году получил приз за лучшую режиссуру и первое место в профессиональном рейтинге на Всероссийском анимационном фестивале в Тарусе; на МКФ «Золотая рыбка» в Москве -- приз за лучший профессиональный фильм для детей.


Также он был награжден как лучший анимационный фильм на МКФ «Послание к человеку» в Санкт-Петербурге, получил специальный приз жюри и приз «Крокпресси» на МКФ «Крок» в Киеве, приз «Золотой голубь» в Лейпциге и номинируется на приз российской киноакадемии «Ника».

Рождество Христово: как ощутить радость праздника

Накануне Праздника Рождества Христова в студию радио «Радонеж» пришёл известный духовник и проповедник протоиерей Валериан Кречетов, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в Акулово. Запись данной беседы, посвященной тому, как настроить себя на более внимательное переживание великих христианских праздников, была подготовлена специально для читателей портала Православие.Ru.

Протоиерей Валериан Кречетов
Протоиерей Валериан Кречетов
– Отец Валериан, сегодняшняя мирская суета и бешеный ритм жизни не позволяют даже присмотреться к пролетающим мимо нас событиям и людям, не оставляют шансов заглянуть и в собственную душу. Всё это с горечью приходится признавать в канун великих праздников, когда, несмотря на все наши усилия, мы бессильны что-либо изменить в себе, чтобы, как в детстве, «плыть по течению» Божественной благодати и ощущать ни с чем не передаваемую радость.

– Дело в том, что самым главным в нашей Православной Церкви является богослужение. Именно богослужение, как говорил священномученик Сергий Мечёв, есть «премирное Таинство», Таинство, которое совершается в Церкви Небесной и земной. Зримым свидетельством этой истины является всем известный праздник Покрова: Матерь Божия явилась в храме и возносила со всеми молящимися Свои молитвы о молящихся во всем мире. Пример преподобного Серафима Саровского, который видел во время совершения Входа на Литургии Самого Спасителя. И, конечно, пример преподобного Сергия – его видели с сослужащими ангелами. Есть множество других примеров, когда святым людям было открыто, что вместе с ними служат Небесные Силы. Множество таких примеров свидетельствует о том, что наше земное богослужение совершается совместно с Церковью Небесной. Вот это-то и является самым главным и самым важным в нашей православной вере!

– Значит, самое главное у нас – это богослужение?

– Да, богослужение. При этом все, что совершается в нашей земной жизни, имеет, прежде всего, отношение к духовной ее стороне. Как говорил преподобный Амвросий Оптинский, на все нужно смотреть «взглядом оттуда». Именно так можно понять, более того, только тогда и понимается правильно, все, что совершается в этой жизни.

– Но как нам приобрести правильный, духовный взгляд на земные события?

– Мы все, конечно, не больше апостола Петра, которому Сам Господь сказал: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (Ин.13:7). Довольно широко известно изречение, что «браки заключаются на Небесах». Все это свидетельствует о том же: только там, на Небе, и совершается во всей полноте то, что здесь мы наблюдаем только отчасти.

– Отец Валериан, не могли бы Вы привести этому какой-то конкретный пример?

– Существует множество свидетельств, подтверждающих эту истину.

Меня, грешного, Господь сподобил общения с покойным ныне Владимиром Петровичем Седовым. Он приходился дальним родственником митрополиту Московскому Филарету (Дроздову). Однажды святитель Филарет явился ему наяву и около часа с ним беседовал. Он сказал ему интересную вещь: «Поскольку ты ведешь воздержанную жизнь (а тот с детства не ел мяса, не пил не только вина, но и никаких крепких напитков, даже кофе с чаем; естественно, и не курил), – за это ты много раз был избавлен от смерти». А надо сказать, что тот действительно побывал в очень сложных жизненных ситуациях. Например, его как врача посылали в места эпидемий чумы и холеры на санитарном поезде. И вот, бывало так, что вокруг все разбомбили, и осталось только два вагона целых из всего поезда (он сам об этом рассказывал). И вот, митрополит Филарет ему сказал: «Ты думаешь, что все это просто так? Нет, я с самой твоей колыбели слежу за каждым твоим шагом!»

– Да, удивительный случай. Подобные свидетельства знакомы многим православным людям, но мы часто забываем о них, а порой и лукавим, говоря о «простой случайности».

– Нет, воздействие мира иного на этот мир действительно существует! Например, сколько было таких случаев во время Великой Отечественной войны, когда люди слышали какой-то голос, который предупреждал: «Перейди на другое место!» Они переходили, а в это время в то место, где они находились, падал снаряд, который бы в противном случае их уничтожил. Это подлинное свидетельство живой и постоянной связи двух миров – видимого и невидимого. И то, что мы видим своими глазами, это, как говорят, лишь надводная часть айсберга. А настоящая глубина не приоткрывается большинству людей.

– Значит, подлинный смысл церковных событий не доступен пониманию большинства людей?

– То, что совершается в Церкви, совершается в мире невидимом, здесь это воспринимается только со временем и, увы, только немногими людьми, потому что все остальные заключены в земной суете.



Рождество Христово. Фреска. Монастырь Студеница. Сербия
Рождество Христово. Фреска. Монастырь Студеница. Сербия

– Давайте рассмотрим в качестве примера событие Рождества Спасителя.

– Рождественский пример замечателен… Иерусалим весь спит, спят все окрестности, бодрствуют в это время только пастухи. И именно тогда совершается величайшее Таинство – Рождение Сына Божия, Рождество Христово. Возвещается оно людям непосредственно ангелами. Кому возвещается? Пастухам…

– Но волхвы, восточные мудрецы, тоже пришли поклониться Родившемуся Богомладенцу, следуя за звездой.

– А здесь удивительная параллель: незадолго до этого события волхвы, мудрецы, можно сказать, ученые люди своего времени, замечают какое-то особенное Небесное явление: необычную появившуюся звезду. И они понимают, что происходит что-то необыкновенное, причём происходит в невидимом мире. Что же это? Это – Благовещение. Ведь они видели-то звезду далеко, а пока шли, ведомые этой звездой, прошло очень много времени. И вот, они приходят в Иерусалим (кстати, это замечательный символ науки) и, согласно науке, делают вывод о том, что где-то недалеко от Иерусалима что-то должно произойти. Но что?..

У нас иногда люди ученые, но еще не дошедшие до веры, говорят: «Да, что-то там есть…» При этом слово «Бог» они часто даже боятся произнести. На эту тему есть замечательное высказывание, я не знаю, кому оно принадлежит: «Последнее слово науки есть первое слово Библии». Так вот, когда волхвы пришли в Иерусалим и стали спрашивать: «Где тут должен родиться Царь?», ученые книжники начали им объяснять, что, согласно Священному Писанию, это произойдет в Вифлееме Иудейском. Так последние шаги мудрецов-волхвов, уже приведшие их в Иерусалим, направляются далее согласно пророчествам Священного Писания… И куда приходят волхвы? – Туда, куда прежде них уже пришли пастухи, получив известие непосредственно от ангелов!

– То есть, Господь предпочел открыться сначала простым, неученым людям?

– Так, действительно, совершается и в нашей жизни: простые сердцем люди больше чувствуют власть духовного мира. А за земной суетой, за заботами мы часто забываем о том, что в мире совершается что-то значительное. Поэтому, чем больше суета земная заслоняет духовную жизнь, тем труднее ощущать мир Горний. И слова Спасителя о последних временах звучат так: «ели, пили, покупали, продавали, садили, строили…» (Лк.17:28), то есть люди будут всем этим заниматься, а в это время будет приближаться конец мира.

– Вот именно о конце мира (или о «конце света») совсем недавно было столько шуму в прессе…

– Удивительный Промысл Божий явился в этом явлении, которое, конечно, на самом деле способно вызвать лишь улыбку у человека православного, – в ожидании «конца света». Но, видимо, Господь попустил этому наивному рассуждению (наивному – в смысле точности датировки). Однако весь этот шум явился напоминанием о том, что конец все-таки будет! Но при современной земной суете выглядело это довольно забавно: одни покупают что-то из продуктов про запас (но ведь если конец, то никакие продукты не помогут), другие получают за это деньги (хотя и деньги не будут нужны). Таким образом, и те, и другие действуют бессмысленно! Но удивительно то, что все же некоторые люди серьезно задумались над своей жизнью и решили, что надо покаяться. И это единственное, наверное, доброе семя от всей этой истории о «конце света». Хотя, в общем-то, о нем, конечно, надо людям напоминать! И помнить самое главное, что задолго до этого «конца» многие из нас закончат свою частную жизнь – ведь все равно никто не избежит своего личного конца! Как сказано: «Помни последняя твоя, и вовек не согрешишь!» Видимо, ради этой благодатной памяти смертной Господь и попускает эти, наивные по рассуждению, может быть, знаки, чтобы напомнить нам о том, что всем нам обязательно предстоит.


Рождество Христово
Рождество Христово
– Но совсем скоро всем нам предстоит встретить светлый Праздник Рождества Христова…

– К сожалению, радость грядущего Рождества Христова в этой суете жизни иногда забывается, растворяется как-то, люди просто забывают о ней. А вот кто, пожалуй, особенно чувствует Рождество Христово, так это дети. Это – детский праздник, потому дети его особенно и чувствуют. Может быть, конечно, они во многом по-детски чувствуют, ну и что? Например, родители приучали их поститься, а тут можно будет разговеться, все будут праздновать, все можно есть – ведь это такая радость после поста! И хотя это радость детская, но ведь даже у монахов это есть: «братии утешение велие…» Тут ничего плохого нет, ведь Господь и Сам вкушал пищу, был на брачном пире в Кане Галилейской и заботился о том, чтобы накормить слушающих Его проповедь. Поэтому забота об угощении, забота о пище не является чем-то непонятным или ненужным. Недаром говорят, что если «немощствует тело, немощствует и душа», а если радуется тело, то радуется и душа. А еще иногда говорят: «Веселись, душа и тело!» Все-таки эти сущности – духовная и телесная – связаны между собой. И это естественно, это – цельность человеческой природы.

Одна только печаль: и то, и другое помрачено грехом, поэтому полной радости у нас не бывает. Кто-то расстраивается, кто-то начинает обижаться на что-то… Да и враг часто старается смутить душу. Ведь это очень известное явление, что во время праздников, а иногда и накануне, бывают искушения, например, чтобы поссорить кого-нибудь: близких, родных, разделить их. Это ведь бесовская система: «разделяй и властвуй». В то время как Господь говорил: «Да будут все едино, якоже и Мы» (Ин.17:11). А радость праздника увеличивается именно совместной радостью. Есть замечательное изречение: «горе, которым делятся с кем-то, уменьшается вдвое, а разделенная с кем-то радость становится вдвое большей радостью».

Подобные замечательные высказывания простых русских людей очень поучительны, часто они основаны на текстах из Священного Писания.

– А что это вообще такое – духовная радость праздника?

– Это именно та радость, о которой Господь сказал, что ее «никто не отнимет от вас» (Ин.16:22). Этой радости желал всем святой апостол: «Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите…» (1Фес.5:16-18). И вот именно это устроение дает человеку возможность радоваться уже здесь, в этой жизни, в ожидании будущей радости. Кстати, об этом даже Гете говорил: «Кто не верит в будущую жизнь, тот мертв и для этой». А если человек живет для будущей жизни, он и здесь живет по-другому: и тут радуется, и там для него будет радость! А если человек и здесь, бедненький, мучается (например, завистью, злобой и т.д.), то и тут-то он не живет, и там для него жизни не будет. Жалко таких людей…

– Наверное, особенно ощутить радость праздника можно, посещая богослужения в эти предваряющие его недели?

– Радость приближающегося праздника знаменуется нашим православным богослужением. Как прекрасно и глубоко устроен богослужебный Устав! Каждым праздником Церковь спешит порадовать христианина пораньше – это называется предпразднством. Когда радость праздника наступает, Церковь не спешит расставаться с этой радостью – для этого существует попразднство. И чем более велик праздник, тем больше и тот, и другой периоды – подготовки и последующий.

Например, как замечателен Успенский пост: всего-навсего две недельки. А когда он бывает, этот пост? Матерь Божия ведь милостивая, Она же Матерь наша. Уже в первый день Своего поста Она нас радует освящением меда. Потом – Яблочный Спас… А пост перед Праздником Рождества Христова не успел еще начаться – Церковь уже поет: «Христос раждается, славите!» А потом, на каждой воскресной службе, мы слышим в течение всего поста: «Христос раждается!» Это как бы перекликается с возгласом «Христос воскресе!» Когда у нас Праздник Пасхи, Воскресения Христова, то попразднство длится сорок дней, и в течение всего этого времени мы постоянно слышим: «Христос Воскресе!», «Христос Воскресе!» А перед приближающимся праздником Рождества звучит в Церкви: «Христос раждается!», «Христос раждается!»

– И предваряют Рождество Христово недели Святых Праотец и Святых Отец…

– Ну, это ведь естественно: кому мы должны быть благодарны? – Тем, кто эту радость до нас донес, кто эту истину для нас сохранил и нам передал. Откуда это? – По преемству от Праотец, от Отец. Это – Предание Церкви, которое передавалось из поколения в поколение до наших дней, это преемство живое. Поэтому как были Праотцы и Отцы до Рождества Христова, так и теперь есть Праотцы и Отцы – уже наших поколений. Это символизирует наше преемство и учит нас с благоговением относиться к тем, кто эту истину для нас сохранил.

«Русь Святая, храни веру Православную, в нейже тебе утверждение!»

Поздравляю всех с наступающим великим и светлым Праздником Рождества Христова!

http://www.pravoslavie.ru/put/58586.htm

История Праздника Рождества Христова

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать всенародную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина.

У евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, потому Преблагословенная Дева и праведный Иосиф, как происходившие от рода Давидова, должны были идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и свои имена в список подданных кесаря. В Вифлееме они не нашли уже ни одного свободного места в городских гостиницах.

В известняковой пещере, предназначенной для стойла, среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, среди чужих людей, в холодную зимнюю ночь, в обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства — родился Богочеловек, Спаситель мира.
«Таинство странное вижду и преславное, — с удивлением воспевает Святая Церковь, — Небо — вертеп; Престол Херувимский — Деву; ясли — вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог» (ирмос 9-й песни канона). Безболезненно родившая Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, «повит Его и положи в яслех» (Лк. 2).

Но среди полночной тишины, когда всё человечество объято было глубочайшим греховным сном, весть о Рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: «Не бойтеся: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове», и смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снисшедшему до «рабия зрака».

Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам», и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, незримо для него самого — преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы — «падше поклонишася Ему, и отверзше сокровища своя, принссоша Ему дары: злато и ливан и смирну» ( Мф. 2, 11).

День Рождества Христова издревле причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнеишим и чудесным. «Се благовествую вам, — сказал Ангел вифлеемским пастырям, — радость велию, яже будет всем людем.

Яко родися вам Спас, Иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете Младенца повита, лежаща в яслех. Тогда же внезапу бысть со Ангелом множество вой небесных, хвалящих Бога и глаголющих: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение.

Вси слышавший дивишася о глаголанных от пастырей о рождшемся Спасителе, и сами пастыри возвратишася, славяще и хваляще Бога о всех, яже слышаша и видеша» ( Лк. 2, 10 — 20). Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, «яко родися Спас», Ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славою и хвалою Его от пастырей.

Согласно с Божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих Богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников.

Источник: «Закон Божий» прот. Серафима Слободского